¿Las canciones comparten ciertas formas en todo el mundo? Si escuchas una canción cantada en un idioma desconocido, en un ritmo que nunca has escuchado antes, ¿aún puedes entender lo que significa ?
En un estudio transcultural de canciones realizado por el Proyecto de Historia Natural de la Canción, Samuel Mehr, Manvir Singh y colegas (2018) descubrieron que personas de sesenta países podían inferir de manera confiable si las canciones se usaban para bailar, para calmar a los bebés. , o para curar a los enfermos después de escuchar solo bytes de sonido de 14 segundos.
Un hallazgo especialmente intrigante es que los participantes son capaces de reconocer formas de canciones específicas incluso cuando carecen por completo de familiaridad social o cultural con la forma de la canción, como los oyentes de los países industriales occidentales que todavía determinaron de manera precisa y confiable que ciertos fragmentos de canciones estaban destinados a la curación ( en lugar de calmar a los bebés, facilitar el baile, llorar a los muertos, expresar amor o contar una historia).
Ciertas formas de canciones, específicamente canciones de curación, arrullos de bebés y bailes, parecen ser mutuamente reconocibles para oyentes de diversos orígenes sociales. Aunque las canciones que escucharon fueron breves y parciales, y aunque muchos oyentes carecían de familiaridad lingüística y contexto social para interpretar las canciones, siempre identificaron correctamente estas formas de canciones.
Estos hallazgos sobre la universalidad de la canción resuenan con mis experiencias de campo escuchando canciones haitianas durante mi investigación de tesis en Arcahaie (Jordan 2016). Haití es un país especialmente musical, con una rica herencia cultural de sonido, variación y composición de canciones. Harold Courlander, un folclorista que trabajó en Haití durante la década de 1930, dice:
La música une prácticamente todo el tejido de la existencia haitiana. Es esencial no solo para el templo , sino también para innumerables actividades diarias. Los grupos de trabajo agrario a menudo realizan sus tareas con el acompañamiento de un tambor. Y en el templo , la azada de hierro de los campos a menudo sirve como instrumento de percusión (Courlander 1960: p. viii)
Por la noche, Nanis canta mientras prepara un ungüento medicinal para su hija. Arcahaie, Haití. Foto de Alissa Jordan 2012
En el curso de mis estudios etnográficos, escuché regularmente a familias y amigos usar canciones para sanar a otros, expresar tensión social, jugar con niños, calmar a bebés inquietos y celebrar y lage kò yo (relajar sus cuerpos). Cantantes religiosas profesionales, como Nanis (abuela y matriarca de la casa), memorizaron cientos y cientos de canciones a lo largo de su vida, usándolas en varios turnos para curar a los enfermos, llamar a Vodou lwa (espíritus/divinidades ) desde Ginnen (literalmente, 'África', refiriéndose al mundo submarino de los muertos), consolar a sus nietos y alegremente alegrar el estado de ánimo cuando surgieron tensiones.
Luchar por aprender y reconocer los nuevos sonidos, palabras, ideas y el lenguaje corporal que me rodeaba era una realidad cotidiana, divertida y desafiante, pero que también me dejaba frustrada conmigo misma. Durante meses, trabajé para escuchar cada palabra mientras Nanis revisaba pacientemente canción tras canción conmigo sentada en algún lugar cerca de sus pies mientras cocinaba (y cantaba), castigaba a otros (y cantaba) o barría el jardín (y cantaba). Sin embargo, aprender escuchando canciones y mostrándoles canciones es muy diferente a aprender siendo criado con canciones dentro de ti.
Estaba claro que estas canciones llevaban mensajes intensamente conmovedores para aquellos que las habían escuchado cantar a lo largo de sus vidas. Cuando otros en la ciudad escucharon a Nanis cantar o se unieron a ella, quedó claro que el mensaje de estas canciones podría repercutir en sus vidas, haciéndolos revivir momentos en los que estas canciones se habían cantado antes, lanzándolos hacia adelante en imaginarios. futuros donde podrían ser cantados de nuevo. ¿Cómo podría captar o sentir la música cuando la experiencia vivida parecía ser una parte tan integral de la recepción de la música?
Una canción que cantó Nanis, M pap di anyen Ayida, se ha quedado conmigo a lo largo de los años y sigo cantándola de vez en cuando cuando el estado de ánimo es el adecuado. La primera vez que lo escuché marcó un momento importante para mí, sentí que reconocí algo en él. No estoy seguro de si fue porque estaba relajado, o tal vez porque estaba escuchando los sonidos del patio (y no solo la canción que Nanis comenzó a cantar), pero mientras ella cantaba palabras desconocidas en su voz rica y baja. , sentí que sabía de qué se trataba la canción. Escuche y vea si la canción le toca la fibra sensible; tal vez le recuerde una de las categorías que Mehr et al identifican como de dimensiones transculturales (canción de cuna, curación, danza). Después de escuchar, desplácese más allá de la foto para ver de qué se trata la canción y aprender sobre el tema. Vea si tenía razón y para obtener más información sobre la canción.
Las mujeres descansan en el piso de tierra de un templo mientras cantan canciones en su Sosyete (una sociedad ritual). Arcahaie, Haití. Foto de Alissa Jordan, 2013
Nanis canta M Pap Di Anyen Ayida durante las curaciones y en otros rituales en los que un paciente sufre pérdidas, dificultades o enfermedades. Al igual que Ayida Wedo, Manbo Ayida, un Rada Vodou lwa (divinidad/espíritu), se concibe como uno de los mayores de los lwa. Nanis describe a Ayida como una fuerza vital para equilibrar el mundo, tanto literal como figurativamente. Courlander elabora sobre el papel de Ayida en The Hoe and the Drum:
Según un mito, el Creador del Mundo asignó a Ayida la tarea de sostener la tierra para evitar que cayera al mar. La gran serpiente se enroscó, con la cola en la boca, y yacía debajo de la tierra como la almohadilla que usan las mujeres para sostener los bultos sobre sus cabezas. Cada vez que Ayida Wèdo cambiaba de posición, había terremotos. Cuando apareció el arcoíris después de una lluvia, se dijo que Ayida había salido de debajo de la tierra para beber del agua dulce. (Courlander 1960: 318 en eHRAF ??World Cultures)
Lo que está claro de mi experiencia en Arcahaie es que cierta música puede transmitir experiencias profundas que son a la vez socialmente específicas (y accesibles solo para ciertas comunidades de práctica) y también transculturales, uniendo fronteras sociales, lingüísticas y temporales. Cuando escuché M pap di anyen Ayida por primera vez, no cometí el error de pensar que escuchaba la canción de la misma manera que lo haría un residente de Arcahaie. La canción, por impactante que fuera, se filtró a través de mi propio origen social y experiencia musical. Sin embargo, el mensaje lúgubre de la enfermedad y la sensación de anhelo de salud pudieron llegar a mí a través de una amplia brecha de experiencia social.
| Letras en criollo | Letras en ingles | |
| 'M Pa p Di Anyen Ayida'
Cantada por Nanis Exantus y Neline Exantus |
Si se lèzòm Ki te ban mwen pwen an, Talè konsa pwen an Te fin manje mwenSi se lèzòm Ki te ban mwen pwen an, Talè konsa pwen an Te fin manje mwen.M p ap di anyen Ayida, M p ap di anyen a! M p ap di anyen Ayida, M p ap di anyen a! Bondye sel mèt o! Bondye va jije nou. Bondye sel mèt o, Bondye va jije nou. |
si es la humanidad Eso me dio el pwen Recientemente el pwen Me comió si es la humanidad Eso me dio el pwen Recientemente el pwen Me comió No estoy diciendo nada, Ayida, No estoy diciendo nada-ah! No estoy diciendo nada, Ayida, ¡No digo nada! Dios es el único Maestro Dios nos juzgará. Dios es el único Maestro Dios nos juzgará. |
Notas al pie:
No hubo canciones en la categoría de "luto por los muertos" o "contar una historia"; estas categorías se les dieron a los oyentes como opciones para evitar que determinaran de manera confiable el número real de categorías que se estaban probando. Los nombres y el nombre específico del sitio se han ajustado por motivos de confidencialidad. La canción y la grabación siguen siendo propiedad intelectual y cultural de las familias de la ciudad de Arcahaie, y se reproducen aquí con el permiso de Nanis y Neline. Un pwen es un tipo específico de ser empaquetado, infundido con nanm (fuerza vital) y puede usarse para una variedad de propósitos en la práctica del vudú haitiano. En este contexto, la canción habla de un peligroso pwen que le ha causado una grave enfermedad a la cantante. La investigación de Courlander, disponible en la colección de Culturas Mundiales de eHRAF, también incluye una serie de otras canciones criollas transcritas y traducidas para Ayida.
Referencias:
Courlander, Harold. 1960. "Tambor y azada: vida y tradición del pueblo haitiano". Berkeley y Los Ángeles: University of California Press. http://ehrafworldcultures.yale.edu/document?id=sv03-002.
Jordán, Alissa. 2016. "Atlas of Skins: un mapa sensual de convertirse en personas, convertirse en hombres mujeres y convertirse en zonbi en un patio vudú haitiano". Tesis doctoral de la Universidad de Florida: Gainesville.
Mehr, Samuel A. y Manvir Singh, Hunter York, Luke Glowacki, Max M. Krasnow. Forma y función en el canto humano. Biología actual. 25 de enero de 2018. DOI: http://dx.doi.org/10.1016/j.cub.2017.12.042